Бхагавата Пурана

Бхагавата Пурана


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Панкаратра (обожување на Наријаша)

Бхагавата (भागवत) се однесува на архаична ознака на древниот култ Бхакти. - Во времето на нивниот состав, многу текстови од различни секти кои го гледале Вишу како највисок бог не биле групирани под заеднички термин, како Ваишава, како што сме ние навикнати да ги групираат. Банерјеа тврди дека Пандма Тантра вели (во преводот на Банерјеа): „Сари, Сухат, Бхагавата, Сатвата, Пачакалавит, Екантика, Танмаја и Паскатрика се различни ознаки на овој култ на Бакти“. Банерјеа, исто така, посочува дека терминот Ваишава е отсутен.

контекст информации

Pancaratra (पाञ्चरात्र, pāñcarātra) претставува традиција на хиндуизмот каде што Нарајана се почитува и се поклонува. Тесно поврзана со ваишнавизмот, литературата Панкаратра вклучува разни агами и тантри кои вклучуваат многу филозофии на Ваишнава.

Откријте го значењето на багавата во контекст на Pancaratra од релевантни книги за Егзотична Индија

Пурана и Итихаса (епска историја)

Бхагавата (भागवत) .— Еден од осумнаесетте познати Пурија. Гајатри е главната тема на оваа Пурија и врз основа на тоа се задржува на величината на Дарма (должност) и наведува за дармите на Сарасватакалпа. (Види под Пурија).

Извор: Келнски дигитални санскритски речници: Индексот Пурана

1а) Бхагавата (भागवत). - Син на Вајрамитра и татко на Девабхати: владеел 32 години. *

1б) Оние што се посветиле на службата на Бога пеејќи во Неговата пофалба. *

Пурана (पुराण, пурија) се однесува на санскритската литература што ја зачувува огромната културна историја на древна Индија, вклучувајќи историски легенди, верски церемонии, разни уметности и науки. Осумнаесетте махапурани вкупно над 400.000 шлоки (метрички двојки) и датираат од најмалку неколку века пр.н.е.

Откријте го значењето на багавата во контекст на Пурана од релевантни книги за Егзотична Индија

Општа дефиниција (во хиндуизмот)

Бхагавата (भागवत), „големиот приврзаник“ или „најмоќниот“ или „обожавател на симпатичниот“.

Бхагавата означува во контекст на хиндуизмот. Во овој контекст, бакти го има примарното значење на „обожување“, додека Бхагават значи „обожавателот“, а Бхагавата е обожавател на омилениот. Исто така, се однесува на традицијата посветена на обожавањето на Кришна, подоцна асимилирана во концептот на Нарајана или оригинална форма свајам багаван. Според некои историски научници, обожавањето на Кришна се појавило во 1 век п.н.е. Сепак, традиционалистите на Ваишнава го сместуваат во 4 век п.н.е. И покрај релативната тишина на претходните ведски извори, карактеристиките на бахаватизмот и принципите на монотеизмот на школата во Бхагавата се распространети опишани во Бхагавад Гита како прикажани како пример за верување дека Васудева-Кришна не е аватар на ведскиот Вишну, туку е Врховен.

етимологија: Бхагавата (Бхагавата, формација vrddhi од Бхагаван, што значи „спојување до Багаван“ & quot; (& quotthe Господ & quot; т.е. Бог) & quot)


Пураните

На Пурани се од иста класа како и Итихаси (Рамајана, Махабхарата, итн.) Тие имаат пет карактеристики (Панча Лакшана), односно, историја, космологија (со разни симболички илустрации за филозофски принципи), секундарно создавање, генеалогија на кралевите и Манвантарас (периодот на владеење на Манус кој се состои од 71 небесен југа или 308.448.000 години). Сите Пурани припаѓаат на класата на Сухрит-Самитас, или Пријателските трактати, додека Ведите се нарекуваат Прабху-Самитас или заповеднички трактати со голема власт.

Вјаса е составувач на Пураните од возраст во возраст и за оваа возраст, тој е Кришна-Двајпајана, син на Парасара.

Пураните се напишани за популаризација на религијата на Ведите. Тие ја содржат суштината на Ведите. Целта на Пураните е да ги импресионираат во умовите на масите учењата на Ведите и да генерираат во нив посветеност кон Бога, преку конкретни примери, митови, приказни, легенди, животи на светци, кралеви и големи луѓе, алегории и хроники на големи историски настани. Мудреците ги користеа овие работи за да ги илустрираат вечните принципи на религијата. Пураните не беа наменети за научниците, туку за обичните луѓе кои не можеа да разберат висока филозофија и кои не можеа да ги проучуваат Ведите.

Дарсаните или филозофските училишта се многу вкочанети. Тие се наменети само за неколкумина научени. Пураните се наменети за масите со послаб интелект. Религијата се учи на многу лесен и интересен начин преку Пураните. Дури и до ден денес, Пураните се популарни. Пураните ја содржат историјата на далечни времиња. Тие исто така даваат опис на регионите на универзумот што не се видливи за обичното физичко око. Многу се интересни за читање и се полни со информации од секаков вид. Децата ги слушаат приказните од нивните баби. Експерти и Пурохити држат Катас или верски говори во храмови, на бреговите на реките и на други важни места. Земјоделците, работниците и чаршиите ги слушаат приказните.

Осумнаесет Пурани

Постојат осумнаесет главни Пурани и еднаков број подружници Пурани или Упа-Пурана. Главните Пурани се: Вишну Пурана, Нарадија Пурана, Шримад Бхагавата Пурана, Гаруда (Супарна) Пурана, Падма Пурана, Вараха Пурана, Брахма Пурана, Брахманда Пурана, Брахма Ваиварта Пурана, Маркандија Пурана, Бурана, Бухаја, Бухаја, Бурамаја Пурана, Линга Пурана, Сива Пурана, Сканда Пурана и Агни Пурана. Од нив, шест се Сатвиќ Пурани и го слават Вишну шест се Рајашиќ и го слават Брахма шест се Тамасиќ и тие ја слават Сива.

Неофитите или почетниците на духовниот пат се збунети кога минуваат низ Сива Пурана и Вишну Пурана. Во Сива Пурана, Господ Сива е многу пофален и му се дава инфериорна позиција на Господ Вишну. Понекогаш Вишну е омаловажуван. Во Вишну Пурана, Господ Хари е многу пофален и му се дава инфериорен статус на Господ Сива. Понекогаш Господ Сива е омаловажуван. Ова е само за да се зголеми вербата на приврзаниците во нивната особено Ишта-Девата. Господ Сива и Господ Вишну се едно.

Најдобрите меѓу Пураните се Сримад Бхагавата и Вишну Пурана. Најпопуларниот е Сримад Бхагавата Пурана. Следува Вишну Пурана. Еден дел од Маркандеја Пурана на сите Хиндуси им е добро познат како Чанди, или ДевимахатмијаНа Обожувањето на Бога како Божествена Мајка е нејзината тема. Чанди е широко читан од Хиндусите во светите денови и во деновите на Наваратри (Дурга Пуја).

Десет аватари и нивната намена

Сримад Бхагавата Пурана е хроника на различните аватари на Господ Вишну. Постојат десет аватари на Вишну. Целта на секоја Аватара е да го спаси светот од голема опасност, да ги уништи злите и да ги заштити добродетелните. Десетте аватари се: Матија (Рибата), Курма (ortелката), Вараха (свињата), Нарасимха (Човекот-лав), Вамана (Warуџето), Парасурама (Рама со секира, уништувач на расата Кшатрија), Рамачандра (херојот на Рамајана - синот на Дасарата, кој ја уништи Равана), Шри Кришна, наставникот на Гита, Буда (принцот-подвижник, основач на будизмот), и Калки (јунакот јава на бел коњ, кој треба да дојде на крајот на Кали-Југа).

Целта на Матас Аватара беше да го спаси Ваивасвата Ману од уништување со потоп. Целта на Курма Аватара беше да му овозможи на светот да поврати некои скапоцени работи што беа изгубени во потопот. Курма го даде својот задник за чување на прачката кога боговите и Асурите го разбрануваа океанот од млеко. Целта на Вараха Аватара беше да ја спаси, од водите, земјата што ја влечеше демонот по име Хиранјакша. Целта на Нарасимха Аватара, полу-лав и полу-човек, беше да го ослободи светот од угнетувањето на Хиранакасипу, демон, татко на Бакта Прахлада. Целта на Вамана Аватара беше да ја врати моќта на боговите, која беше затемнета од покајанието и посветеноста на кралот Бали. Целта на Парасурама Аватара беше да ја избави земјата од угнетување на владетелите во Кшатрија. Парасурама ја уништи трката Кшатрија дваесет и еден пати. Целта на Рама Аватара беше да ја уништи злобната Равана. Целта на Шри Кришна Аватара беше да ја уништи Камса и другите демони, да ја пренесе Неговата прекрасна порака за Гита во војната во Махабхарата и да стане центар на училиштата Бхакти во Индија. Целта на Буда Аватара беше да ги забрани жртвувањата на животните и да научи побожност. Целта на Калка Аватара е уништување на злите и повторно воспоставување на доблеста.


Бхагавата Пурана - Историја

Т неговата книга ја раскажува приказната за Господ и Неговите инкарнации уште од најраните записи за ведската историја, историјата на оригиналната култура на знаење на Индија. Тоа е навистина кришна „библија“ [на санскрит наречен а samhit ] на универзумот Хинду. Бхагавад Гета се однесува на оваа книга, како што и проповедта на Гората од Господ Исус се однесува на целата Библија. Има околу 18.000 содржини содржани во 335 поглавја и се состои од 12 поделби на книги што се нарекуваат Кантос. Овие книги заедно ја раскажуваат целосната историја на ведската култура и ја покриваат суштината на класичните збирки приказни наречени Пурина. Оваа специфична збирка ведски приказни се смета за најважна од сите осумнаесет класични класични Пурина во Индија. Вклучува крем од ведско знаење составен од сите ведски литератури, како и приказна за животот на Господ Кришна во целост (Канто 10). Господ Кришна претставува пресвртница во историјата помеѓу старата ведска култура и „модерната“ политичка култура во која владеењето на државата повеќе не се води автоматски од духовниот поредок. Книгата ја раскажува приказната за Неговото раѓање, Неговата младост, сите прекрасни докази за Неговата божествена природа и Неговите натчовечки подвизи за поразување на сите видови демони, до големата војна Махабхарата во Курукшетра. Во оваа војна, ведската култура падна за да се замени со фрагментираната религиозност што овие денови ја нарекуваме хиндуизам. Оваа водечка Пурна, исто така наречена „совршена Пурина“, е брилијантна приказна што на Запад ја донесе С'рла АК Бактиведанта Свами Прабхупа, Каитања Ваишнава, бакти (посветена) монах на Господ Вишну (име за трансценденталната форма на Господ Кришна). Тој ја презеде смелата задача да ги просветли материјалистите западњаци, напредните филозофи и теолози, со цел да им помогне да ги надминат опасностите и осаменоста на безличноста и филозофијата на празнината.

Ф или преводот авторот на оваа интернет верзија ги консултираше преводите на C.L Goswami, M.A., S str (од G t Press, Горакпур), парампара [дисциплинска сукцесија] верзија на S'r la Vishvan tha Cakravarti Thh kura и подоцнежната верзија на оваа книга од S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da. Последните преведувачи како c ryas [Гуру настава по пример] на вековната индиска традиција Ваишнава се претставници на културата на реформација на посветеноста кон Бога или бакти, како што се практикува во Индија од 16 век. Оваа реформа тврди дека лажниот авторитет на системот на каста и знаењето за единствена сува книга треба да се отфрлат. С'ри Кришна Каитања, исто така наречена Каитања Махапрабху (1486-1534), аватара [олицетворение на Господ] кој ја најави оваа реформа, ја врати првичната цел за развивање посветеност кон Божјата личност и особено се залагаше за ширење на двата главни свети списа што ја објаснуваат таа посветеност во однос на Кришна како Врховна Божја Личност На Овие списи се Бхагавад Гота и оваа Бхагавата Пурна, која исто така се нарекува и С'рјамад Бхагаватам, од која сите Вајшнава c ryas ја добија нивната мудрост заради поучување и обликување на нивната посветеност. Преводот од збор до збор, како и целиот текст и коментари на оваа книга, беа изучувани во и надвор од храмовите Харе Кришна, каде што се одвива наставата за оваа култура. Целта на преводот е пред с all да го направи овој славен текст достапен за пошироката публика преку Интернет. Бидејќи Библијата, Куранот и бројни други свети текстови се лесно достапни, преведувачот мислеше дека оваа книга не може да остане на полицата на сопствената библиотека како знак на материјална посесивност. Кога започнавме со овој потфат во 2000 година, немаше соодветна веб -презентација на оваа книга. Знаењето што не се споделува е изгубено знаење, и секако дека овој вид на знаење, кое ја нагласува јогата за не-посесивност и посветеност како една од нејзините главни вредности, не може да се изостави. Верзијата на Свами Прабхупада е многу обемна и опфаќа околу 2400 страници со обичен фино печатен текст, вклучувајќи ги и неговите коментари. И тоа беа само првите десет Кантос. Останатите два кантоса постхумно беа објавени од неговите ученици во полн со неговиот дух. Така се соочив со два смели предизвици: едниот беше да го спојам текстот, или да направам читлив наратив, за книгата што беше расчленета и коментирана за еден збор, а вториот предизвик беше да се стави на јазик што му прилега на 21 век со сето свое модерно и постмодерно искуство и дигитален напредок на сегашниот културен поредок на светот, без да загуби ништо од неговите оригинални стихови. Така настана уште еден стих до стих како што е-превод, во кој зборовите на Вишваната, Прабхупада и Сустро беа исечени, преведени и поставени на разбирање и реализација на денешното време. Ова сознание во мојот случај потекнува директно од дисциплинската линија на сукцесија на линијата Ваишнава на c ryas како и од реализација на целокупното поле на индиската филозофија на просветителство и јога дисциплина, како што беа донесени на Запад од гуруа, исто така, не-Ваишнава и одржувани од нивните ученици. Затоа, авторот треба да изрази благодарност до сите овие големи херои кои се осмелија да се соочат со непопустливоста на западната филозофија со сите нејзини сомнежи, конкретицизам и скептицизам. Особено учениците во Прабхупада, членови на одречениот ред (санистреба да се спомене кој го упати авторот во независноста и зрелоста на филозофијата на бхакти-јогиите на Господ Каитања. Јас веќе бев инициран во Индија од гуру-не-Ваишнава и ми беше дадено името Свами Ананд Адар („учител на основата на среќата“). Тоа име Кришна заедницата се претвори во Ананд Аадар Прабху („господар на основата на среќата“) без понатамошни церемонии на започнување на Ваишнава (освен основна обука). Со името Ананд Аадар јас сум повлечен приврзаник, т.н ванапрашта, кој ја извршува својата посветена служба независно во тишината и скромноста на неговите локални адаптации на филозофијата.

Јас Во повеќето случаи, превод од збор до збор и граматички насоки на S'r la A.C. Bhaktived nta Swami Prabhup da/ISKCON, Vishvan tha Cakravarti Thh kura и C.L. Госвами М.А., S str , беа следени како што беа користени во нивните преводи и јас ги проверив со помош на санскритскиот речник Моние-Вилијамс [видете ја датотеката со користените термини]. Во фуснотите и помеѓу квадратни загради [] понекогаш се даваат мал коментар и дополнителни информации за да се приспособат на читателот кога оригиналниот текст црта од поискусен пристап. На интернет -страницата bhagavata.org на оваа книга, мојата - од независна ISKCON - верзија се однесува на верзијата на Прабхупада која е поврзана во секој стих заедно со мојата претходна верзија, така што е можно во секој момент да се повтори она што јас направија со текстот. Ова е во согласност со научната традиција на заедницата Ваишнава.

Ф или избрано е авторското право на овој превод, таканаречената лиценца Commons Attribution Noncommercial-Share Alike 3.0 Unported. Ова значи дека некој може слободно да го копира, дистрибуира и менува текстот под услов на припишување (погледнете го името на Ананд Адар и адресата на мојата веб -страница bhagavata.org), дека добиената работа може да се дистрибуира само под истото или слично лиценца за оваа и таа не може да го користи текстот за комерцијални цели. За секаква друга употреба, ќе треба да контактирате со преведувачот.

- Видете исто така дискусија за структурата на Bh -gavatam.

- Доколку сте заинтересирани да ја поддржите оваа страница, испратете донација.

- Постојат неколку формати за преземање на целосниот склопен превод канто 1-12 на Ананд Аадар:
http://bhagavata.org/treasury/downloads.htm

- Целосната верзија Прабхупада со наводи и санскрит база на податоци од ист превод е поврзана со секој стих од оваа книга и може да се посети на: https://vedabase.io/en/library/sb/


Благодарни сме на Филогностичкото здружение на редот на времето
за производство на оваа страница и особено Sakhya Dev D s
кој помогна во лекторирање и поправање на ракописот.

Графиката е обезбедена од Арготике.
Сликата Рада-Кришна на почетната страница е на Индра Шарма.
Сликата на Кришна на оваа страница за вовед е веројатно уметничко дело на Раја Рави Варма.
Изворот на останатите слики се споменува на дното на секоја страница.


Бхагавата Пурана е напишана околу 1800 година пр.н.е

Бхагавата Пурана (भागवतपुराण), позната и како Сримад Багаватам значи Божествено-вечни приказни за Врховниот Бог, со фокус на бакти (верска посветеност) на Врховниот Бог Вишну (Нарајана), првенствено фокусирајќи се на Господ Кришна, кој живеел на земјата околу 3200 година пр.н.е.

Тоа беше првата Пурана преведена на европски јазик, со три преводи на француски, исто така, направени помеѓу 1840 и 1857 година.
Заслугата за пишување е доделена на Sage Veda Vyas и во неа се наведува дека кога Сонцето доаѓа кај Меша Раси (Овен), има еднакви дење и ноќе.
Тоа покажува дека тогаш пролетната рамноденица била на 30 степени.
Во моментов е речиси на 336 степени. Значи, пролетната рамноденица се повлече назад за 54 степени. Стапката на прецесија на рамноденицата е 72 години по степен. Помножувајќи 54 со 72 добиваме пред 3888 години кога Багвата Пурана мора да е напишано.
Значи, мора да е составен околу 1800 година пр.н.е. и во таа древна ера, постоеле многу научни сознанија.

Бхагавата на 1-5-33, опишува метод за лекување на болести, сличен на денешната хомеопатија.

Диносаурус, Крукаласа се споменуваше во Бхагавата Пурана, кој беше убиен од Кришна.

Теоријата на релативноста, инциденти со патување низ времето како Какудми и неговата ќерка Ревати, беа снимени во Бхагавата, заедно со приказната за Кралот МучукундаПриказна во која е убиен индо-грчки воин.
Абхиџит или Вега е starвезда чие Божество е Брахма (творец). Така, Какудми и Ревати сигурно отишле на планета околу starвездата Вега, која е оддалечена 26 светлосни години од земјата.
Неодамна руските научници открија дека постои планета околу Вега на која може да има живот.

Целата наука за ембриологија беше детално опишана од авторот на оваа книга.
Модерната наука откри дека сето тоа е вистина по 1972 година, по истражувањето на д -р Робинсон од Англија.
Бхагавата, исто така, наведува дека, до крајот на 6 -тиот месец, душата продолжува да патува во и надвор од утробата и се врти околу својата идна мајка. Но, во 7 -ми месец, влегува во матката и фетусот се сеќава на с in во минатото раѓање, но заборава поради компресија за време на породувањето.
Ова е непознато за модерната ембриологија, но е вистина.

Модерната наука откри во 1925 година [труд на Мекнели] и 1935 година [Рос и Тејт] дека вестибуларниот апарат или Лавиринт во внатрешното уво е одговорен за чувството за насоки.
Но, Бхагавата го спомена овој детал околу 1800 година пр.н.е. Како можеше Вјаса да го најде тој минутен уред сместен длабоко во човечки череп?

Бхагавата, исто така, споменува како Бог сфатил дека доколку Тој и Таа не се обединат, тие не се во можност да се репродуцираат.
Така тој се конјугирал со неа. Тој влезе во нејзините 23 принципи. Тие 23 принципи беа активирани со неговата енергија и тие беа споени со неговите 23 принципи.
Со таа конјугација настана една личност. Овие 23 принципи (gunavidhi), кои се 23 -те хромозоми присутни кај човечкото суштество. Тие се комбинираат едни со други за да формираат зигот.
Бхагавата, исто така, наведува дека се поделил еднаш, десет, три пати. Зигот се дели еднаш за да произведе две клетки. Ова се случи десет пати, така што се појавија 2 подигнати на 10 клетки. Ова се случи на три слоја, имено ентодерм, мезодерм и ектодерм, произведувајќи 2 подигнати до 30 клетки.
Модерната наука неодамна откри дека толку многу клетки навистина се наоѓаат кај новороденото бебе.

Познавање на атом, електрони, протони, неутрони итн постоеше во тие денови.
Растојанието помеѓу протонот и електронот е 50000 пати поголем од дијаметарот на протонот.
Дијаметарот на орбитата на електронот околу јадрото на атомот е 50000 пати поголем од дијаметарот на електронот или протонот. Така, описот на Параманус или субатомски честички како што е даден во Багвата, совршено се совпаѓа со откривањето на модерната наука.

Човечкото клонирање с still уште не е постигнато со модерната наука, но Бхагавата раскажува приказна за тоа како Клонирањето е направено за кралот Вена да ја произведе својата реплика, Приту, кој стана чувар на Земјата (Притви).

Приказната за убиството на Трипурасура од страна на Сива со ракета, водена од Вишну (не Кришна), како Наракасура била убиена од Вишну (не Кришна), се неколку извртени приказни во оваа книга за да се прослави Кришна.
Наракасура беше далечен предок на Багадата, кој се бореше во војната во Махабхарата, заземајќи ја страната на Кауравас.
Кришна, кој беше современ на Багадата, не можеше да го убие Наракасура во неговата ера.

Кралот Бали ја колонизираше и владееше со Америка

Приказната на кралот Бали е исто така извртена до одреден степен.
Бхагавата наведува дека Вишну дојде во форма на Вамана и зачекори на две места (Земја и Небо) и го постави третиот чекор на главата на Бали за да го скрши во Патала (подземје).
Но, Вамана побара три-пада Буми од Бали.
Пада значи квадрант или една четвртина од сфера.
Земјата е сферична. Неговите три квадранти значат три континенти познати тогаш, а тоа се Азија, Европа и Африка, кои беа правила на Бали.
Ги донираше на Вамана и замина да најде друго место за живеалиште. Новооткриеното место беше Америка, која е подземје (бидејќи се наоѓа на спротивната страна на земјата со Индија, така што може да се стигне или со патување низ тунел од Индија или со воздух).
Бали престојуваше и ја колонизираше Америка. Вамана му даде благодет дека ќе стане идниот Индра (господар на боговите) во Саварни Манвантара.
Така, американските континенти (конкретно Централна и Јужна Америка) се Паатала за Индија.


Содржини

На Деви Бхагавата Махапурана е различно датиран. [14] Неколку научници сугерираат ран датум, како Рамачандран кој сугерирал дека текстот е составен пред 6 век н.е. [14] Меѓутоа, овој ран датум не наишол на широка поддршка, и повеќето научници го датираат помеѓу 9 и 14 век. [14] [15] Раџендра Хазра сугерира 11 или 12 век, додека Лали наведува дека текстот започнал да се формира во доцните векови од 1 милениум, бил проширен со текот на времето и неговата прва целосна верзија постоела во 11 век. [14] [16] Трејси Пинчман го датира текстот помеѓу 1000 и 1200 н.е. [17]

Последните десет поглавја (31 до 40) од Книгата 7 се состојат од 507 стихови, дел кој честопати циркулирал како независен прилог, исто како и Бхагавад Гита од Махабхарата циркулира независно. [18] Распоредот од книгата 7 од оваа Пурана се нарекува Деви ГитаНа [19] Овој прирачник можеби е составен со оригиналниот текст, или може да биде подоцнежна интерполација, наведува Ц Мекензи Браун. [19] Тој сугерира дека овој дел од текстот најверојатно е составен до 13 век и може да биде подоцна, но пред 16 век. [19]

Книгата 9 од Деви Бхагавата Пурана содржи многу стихови што се однесуваат Mlecchas (варвари) и Јаванас (странци). [20] Овие зборови може само да се однесуваат на ридските племиња, но деталите содржани во описот на Mlecchas во рамките на овие стихови, наведете некои научници како Хазра, дека писателот од овие делови знаел за исламот и неговото ширење во Индија, водечките научници овие делови од деветтата книга ги датираат во 12 до 15 век во споредба со постарото јадро на деветтата книга. [20]

На Деви Бхагавата Пурана не е најраниот индиски текст што го слави божественото женско, 6 век Деви Махатмија вградени во Маркандеја Пурана тврди дека божицата е врховна, [21] [22] и повеќе археолошки докази во различни делови на Индија, како што се Матура и Бенгал, сугерираат дека концептот на божествената женственост постоел околу 2 век н.е. [23] [18] И двете Деви Махатмија и Деви Бхагавата Пурана беа многу влијателни текстови на традицијата Шакта, кои ја потврдуваа превласта на жената и ја правеа божицата фигура на приврзаност (бакти). [24]

Овој текст - заедно со сите Пурани, сите Веди и Махабхарата - му се припишува на мудрецот Веда Вјаса во хиндуистичката традиција. Насловот на текстот, Деви Бхагавата, е составен од два збора, кои заедно значат „поклоник на блажениот Деви“. Условите Деви и Дева се санскритски термини пронајдени во ведската литература од 2 милениум пр.н.е., каде Деви е женски, а Дева е мажествена. [25] Моние Вилијамс го преведува како „небесни, божествени, копнени работи со висока извонредност, возвишени, сјајни“. [26] Етимолошки, сродните на Деви се латински Деа и грчки теаНа [27] Терминот Бхагавата значи „поклоник на блажениот“. [28]

На Деви-Бхагавата Пурана се состои од 12 сканди (делови) со 318 адхија (поглавја). [3]

Поглавја во Девибхагавата Пурана [29]
Книга # 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Вкупно
Поглавја 20 12 30 25 35 31 40 24 50 13 24 14 318

Хинду традицијата и самиот текст тврдат дека има 18.000 стихови. [30] Вистинскиот текст, во различни верзии, е близу. [19]

Теософијата во текстот, наведуваат Фулстон и Абот, е енциклопедиска мешавина од античка историја, метафизика и бакти. [31] Оваа историја, наведува Ц Мекензи Браун, е од ист тип пронајдена во другите Пурани, за вечниот циклус на конфликти помеѓу доброто и злото, боговите и демоните. [32] Овие легенди се надоврзуваат и ја прошируваат древната хиндуистичка историја, како оние што се наоѓаат во МахабхаратаНа [33] Меѓутоа, легендите на оваа Пурана ги фокусираат легендите околу божествената женственост, интегрираат посветена тема на божиците, а Деви во овој текст се тврди дека е вечна вистина, вечен извор на целиот универзум, вечен крај на с everything , на ниргуна (без форма) и сагуна (со форма), врховната непроменлива реалност (Пуруша), феноменалната менлива реалност (Пракрити), како и душата во секое живо суштество. [33] [34] [35]

Историја на хиндуизмот: Книги од 1 до 6 Уредување

Првата книга (сканда) како и другите големи Пурани, наведува Рошер, ги прикажува контурите, структурата на содржината и опишува како во митската шума Наимиша, Деви-Бхагавата Пурана првпат беше рецитиран меѓу мудреците. [3] Исто така, тврди дека целата реалност била првично ниргуна (без форма, форма или атрибути со други зборови, немаше ништо освен Вистината). [3] Сепак, тврди текстот, ова ниргуна Реалноста беше а Бхагавати (жена), и таа се манифестираше како три Шактис - Сатвики (вистина, креативна акција), Рајаси (страст, бесцелна акција) и Тамаси (заблуда, деструктивна акција). [3]

Втората книга е кратка и историска. [3] Ткае во ликовите добро познати во хиндуистичката епопеја Махабхарата, наведува Рошер, и ги воведува во клучните знаци што се појавуваат во преостанатите книги од Деви-Бхагавата ПуранаНа [38] Третата книга ја започнува дискусијата за Деви и нејзиното бакти (побожно обожување), како Деви од себе создала Махасарасвати да биде Шакти на Брахма (творец), Махалакшми да биде Шакти на Вишну (чувар), и Махакали стана Шакти на Шива (уништувач). [38] [13] Третата книга, исто така, плете во легенди од добро познатата епопеја Рамајана. [38]

Четвртата книга презентира повеќе легенди, вклучувајќи ги и оние за интеракција помеѓу Кришна и Шива, но исто така воведува тантрички теми и презентира јога медитација. [38] Петтата и шестата книга ги продолжуваат овие легенди, наведува Рошер, со половина од поглавјата фокусирани на големината на Божицата, како машките богови се збунети од проблемите, како тие трчаат кај неа за помош и како таа ги решава бидејќи е просветлено знаење. [39] [40] Текстот ја претставува женствената на која сите машки божества се подредени и зависни. [41]

Филозофија: Книги од 7 до 9 Уреди

Седмата книга на Деви-Бхагавата Пурана се префрла кон повеќе филозофија, тврдејќи ја својата верзија на суштината на Ведите. [43] Оваа книга го содржи филозофскиот текст наречен Деви Гита, или "Песна на божицата". [43] [44] Божицата објаснува дека таа е Брахманот што го создал светот, тврдејќи ја претпоставката Адваита дека духовното ослободување се случува кога некој целосно ќе го разбере идентитетот на својата душа и Браманот. [43] [45] Ова знаење, тврди Божицата, доаѓа од одвојување од светот и медитирање за сопствената душа. [43] [34] Поглавје 28 од седмата книга ја содржи приказната за дургамасур и неговото уништување од божицата Сива (Парвати) во нејзината форма на шакамхари.

Деви Гита Уреди

На Деви Гита, како Бхагавад Гита, е збиен филозофски трактат. [46] Ја претставува божествената женка како моќен и сочувствителен творец, проникнувач и заштитник на универзумот. [47] Таа е, наведува Браун, претставена во почетното поглавје на Деви Гита како што се нарекува бенигната и убава свет-мајка Буванешвари (буквално, владетел на универзумот, а зборот е женски). [42] [46] Потоа, теолошките и филозофските учења стануваат фокус на текстот, опфаќајќи ги поглавјата 2 до 10 од Деви Гита (или, поглавја од 32 до 40 од оваа книга на Пурана 7). [47] Некои од стиховите на Деви Гита се речиси идентични со Деви Упанишад. [48]

[Мојот свет слог ह्रीम्] надминува, [забелешка 1]
разликата на името и името,
надвор од сите двојности.
Тоа е цело,
бесконечно битие, свест и блаженство.
Треба да се медитира за таа реалност,
во пламената светлина на свеста.
Поправање на умот врз мене,
како божица која ги надминува сите простори и време,
Еден брзо се спојува со мене сфаќајќи,
единството на душата и Брахман.

Деви Гита, Превод: Лин Фулстон, Стјуарт Абот
Девибхагавата Пурана, Книга 7 [51]

На Деви Гита често ги објаснува идеите на Шакта со цитирање од Бхагавад ГитаНа [47] Текстот Деви го опишува како „универзална, космичка енергија“ која живее во секоја индивидуа, ткаејќи во терминологијата на школата Самхја на хиндуистичката филозофија. [47] Исполнето е со идеи на Адваита Веданта, при што се потенцира недуалноста, сите двојства се декларирани како неточни, а меѓусебно поврзаната единство на душата на сите живи суштества со Брахман се смета за ослободувачко знаење. [52] [53] [54] Меѓутоа, додава Трејси Пинчман, Деви Гита инкорпорира тантрички идеи што му даваат на Деви форма и мајчински карактер, а не родово неутрален концепт на Адваита Веданта на Ади Шанкара. [55]

Теологијата Бакти на Деви Гита дел од оваа Пурана можеби била под влијание на Бхагавад Гита, and with Vaishnava concepts of loving devotion to Krishna found in the Бхагавата ПуранаНа All these texts highlight different types of devotion in a Samkhya philosophy framework. [56] [57] Tamasic Bhakti is one, asserts the text, where the devotee prays because he is full of anger, seeks to harm others, induce pain or jealousy to others. [57] Rajasic Bhakti is one where the devotee prays not to harm others, but to gain personal advantage, fame or wealth. [56] Sattvic Bhakti is the type where the devotee seeks neither advantage nor harm to others but prays to purify himself, renounce any sins and surrender to the ideas embodied as Goddess to liberate himself. [56]

На Devi Bhagavata Purana adds Para Bhakti as the highest level of devotion, states McDaniel, where the devotee seeks neither boon nor liberation, but weeps when he remembers her because he loves the Goddess, when he feels her presence everywhere and sees the Goddess in all living beings, he is intoxicated by her ideas and presence. [56] [57]

Festivals and culture Edit

This seventh book, states Rocher, also includes sections on festivals related to Devi, pilgrimage information and ways to remember her. [43] Her relationship with Shiva and the birth of Skanda is also briefly mentioned in the 7th book. [43] The last ten chapters (31 to 40) of the Book 7 is the famous and philosophical Devi Gita, which often circulates in the Hindu tradition as a separate text. [18] The eighth book of the Devi-Bhagavata Purana incorporates one of the five requirements of Puranic-genre of Hindu texts, that is a theory of the geography of the earth, planets and stars, the motion of sun and moon, as well as explanation of time and the Hindu calendar. [58]

The largest book is the 9th skandha, which is very similar in structure and content of the Prakriti-kanda од Brahmavaivarta PuranaНа [59] [60] Both are goddesses-focused, and discuss her theology, but have one difference. [59] The Prakriti-kanda од Brahmavaivarta Purana also includes many verses which praise Vishnu using various names (incarnations), which re-appear in the 9th book of the Devi-bhagavata Purana with Vishnu names substituted with Devi names (incarnations). [59]

Goddess, cosmos and Dharma: Books 10 to 12 Edit

The 10th book of the Devi-Bhagavata Purana is one of the shortest, and integrates manavantaras, another structural requirement for this text to be a major Purana, but wherein the Devi is worshiped in every cosmic time cycle, because she is the greatest, she kills the evil and she nurtures the good. [59] [61] Chapter 13 of the tenth book describes the glory of goddess Bhramri that how in the past she killed the demon Aruna sura.

The 11th book of the text discusses Sadachara (virtues) and Dharma to self as an individual, as belonging to a Grama (village, community) and to a Desha (country). [59] The text praises Sruti and asserts it to be the authoritative source, adding that Smriti and Puranas are also sources for guidance. [59] This section is notable for adding that Tantra is also a source of guidance, but only if it does not conflict with the Vedas. [59] Verses in the 11th books also describe sources for Rudraksha as Japa beads, the value of Tripundra mark on the forehead, five styles of Sandhyas (reflection, meditation) and five types of Yajnas. [59]

The last and 12th book of the Devi-Bhagavata Purana describes the Goddess as the mother of the Vedas, she as the Adya Shakti (primal, primordial power), and the essence of the Gayatri mantra. [62] The verses map every syllable of the Gayatri mantra to 1008 names of reverence in the Hindu tradition. [62] These names span a spectrum of historic sages, deities, musical meters, mudras and the glories of the goddesses. [62]

The verses and ideas in the Devi-Bhagavata Purana, state Foulston and Abbott, are built on the foundation of the Upanishads wherein the nonduality and oneness of Brahman and Atman (soul) are synthesized. [63] [43] The text makes references to the philosophy and metaphors used in the Advaita Vedanta tradition of Adi Shankara. However, those ideas are reformulated and centered around the Goddess in the Devi Bhagavata Purana, states C Mackenzie Brown, as well as other scholars. [31] [45] In Devi Bhagavata text, states Tracy Pintchman, the Devi is not only Brahman-Atman (soul, interconnected oneness), she is also the always-changing empirical reality (Maya). [64]

The Goddess, in Devi Bhagavata Purana, is both the source of self-bondage through Avidya (ignorance) and the source of self-liberation through Vidya (knowledge), state Foulston and Abbott. [31] She is identical to the Vedic metaphysical reality concept of Brahman, the supreme power, the ruler of the universe, the hero, the hidden energy, the power, the bliss innate in everything, according to the text. [63] [65] [66] The Devi, states Kinsley, is identified by this Purana to be all matter, mother earth, the cosmos, all of nature including the primordial. [67] The Goddess is presented, states Brown, as "the womb of the universe", who observes the actions of her children, nurtures them to discover and realize their true nature, forgive when they make mistakes, be fearsomely terrible to the wicked that threaten her children, and be friend of all souls. [68]

Cynthia Humes compares the depiction of Goddess in the 6th-century Hindu text Devi Mahatmya, with that in this later Devi-Bhagavata Purana текст. [69] Both revere the feminine, states Humes, but there are some important differences. [69] Nowhere does the Devi Mahatmya state anything negative about women, and it is explicit in asserting that "all women are portions of the Goddess". [70] By contrast, states Hume, the portrayal of women in Devi-Bhagavata Purana is more complex. [70] It includes verses critical of the feminine, with the text stating that behavior of woman can be "reckless, foolish, cruel, deceitful" and the like. На Devi Bhagavata also praises women and describes their behavior can be "heroic, gentle, tenacious, strong" and the like. [70]

На Devi-Bhagavata Purana is an important and historic Shakta Bhakti text, states June McDaniel. [56]

The Devi Bhagavata Purana has been translated into different languages. Tirupati Venkata Kavulu translated this purana into Telugu language in 1896 entitled Devi BhagavatamuНа They have divided the purana into 6 skandas and themselves published it in 1920. [71]

Edatore Chandrashekhara Sastry has translated the entire Devi Bhagavatam to Kannada with Sanskrit Text. This was published in 11 volumes at Mysore. (Jayachamarajendra Grantha Ratna Mala - 5)


Names of 18 Puranas:

11. Naradiya or Narada Purana.

A Trick to Remember the Names of 18 Puranas:

To remember all the names of Puranas, you just need to remember a Sanskrit shloka:

“ma-dwayam bha-dwayam chaiva bra-thrayam va-chathushtayam

anapalinga kooska-ni puranani prudhak prudhak”

Ma two times (Matsya and Markendeya)

Bha two times (Bhagavata and Bhavishya)

Bra three times (Brahma, Brahmanda, Brahma Vraivrata)

Va four times (Vayu, Vamana, Varaha, Vishnu)

A-na-pa-lin-ga (Agni, Narada, Padma, Linga, Garuda)

You don’t need to worry about the last three words.

The names of 18 Upa-Puranas:

Upa-puranas are not very popular and considered less authoritative than Maha-Puranas.


THE PROJECT

The Bhagavata Purana is one of the most highly regarded and variegated of Hindu sacred texts. Although essentially a work of the puranic genre, the Bhagavata stands out among the Puranas, or sacred histories, in several important ways. Among these are its coherent narrative structure, its high poetic quality, its philosophical sophistication, and its extensive development of bhakti theology. As such, this work of over 14,000 Sanskrit verses ranks, along with the Ramayana and Mahabharata, as central to the contemporary Hindu corpus of sacred texts in the Sanskrit language.

As a work in the literary language of the brahmins, the Bhagavata has enjoyed considerable commentarial attention, yet it has also permeated popular Hinduism, both in India and diaspora communities, through manifold interpretations in temple liturgy and architecture, ritual recitations, dance, drama, and more recently, film. The text serves a foundation for the religious practice of several major north Indian devotional traditions, as well as schools of dance and drama. Indeed, the contemporary popularity of the text in India is attested by the fact that Gita Press (a north Indian publisher of popular, inexpensive editions of Hindu religious texts) has printed over 400,000 copies of the Bhagavata to date. All major vernacular languages of India have renditions of the Bhagavata, which often become regional classics in their own right. In recent years, this Purana has captured the interest of a broad western readership and a growing Indian diaspora.

A sacred text as significant as the Bhagavata Purana calls for greater attention in the academic world. With the recent resurgence of interest in the Puranic genre of literature, and the surprisingly few academic resources available for the study of the Bhagavata, we feel that the time is right for a broadly representative study of the text (e.g. text‐critical questions) and its contexts (e.g. reception history), together with its intellectual scope in relation to both Eastern and Western spheres of discourse. Furthermore, the commentarial tradition, derivative texts, and performative expressions represent a body of religious and cultural knowledge that is more vast than the Bhagavata itself, but which is as yet hardly tapped by students of India.

There is an initial need to assess the current state of Bhagavata studies, and consolidate past scholarship on the text. The Bhagavata Purana has been an important part of the Western encounter with Hinduism since at least the mid‐nineteenth century. The earliest translation into a European language was done by the French orientalist Eugene Burnouf, who published the original Sanskrit text with French translation in three folio volumes from 1840 through 1847. Renewed recognition of the Bhagavata&rsquos place among world literature and its continued importance as a sacred text has led to several recent publications by academic publishers aimed at reaching a broader English readership. Many of these books have naturally focused the Bhagavata&rsquos tenth book, which narrates the life of Krishna. Yet some of the most influential and retold narratives of the Bhagavata, such as the churning of the ocean, the great flood, and the appearance of the man‐lion Narasimha, come from earlier or later sections of the Bhagavata. It is thus our intention to correct this exclusive focus on the tenth book by making this research project broadly representative of the Bhagavata as a whole.


See also (Relevant definitions)

Search found 25 books and stories containing Bhagavata Purana, Bhāgavata Purāṇa (plurals include: Bhagavata Puranas, Bhāgavata Purāṇas). You can also click to the full overview containing English textual excerpts. Below are direct links for the most relevant articles:

Part 6 - Rājagṛha supreme seat (a): King Jarāsandha < [Chapter II - Origin and Function of Rājagṛha as the seat of Monarchy]

Part 5 - Eschatology < [Chapter XXIV - The Bhāgavata-purāṇa]

Brihad Bhagavatamrita (commentary) (by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyana Gosvāmī Mahārāja)


Ancient Aircraft (Vimana) and Parachute by King Salwa in Bhagavata Purana

UFO like Aircraft and Parachute usage was done by King of Salwa during a war againt Krishna at Dwaraka. Mayasura built this hitech Saubha Vimana with Iron.
Salwa is one the western kingdoms in the epic Mahabharata. It is close to Madra Kingdom (modern day Sialkot, Pakistan).
The famous Savitri and Satyavan, who survived death from Yama, were from Salwa Kingdom. Their capital was named Saubha.
One of the Salwa King, contemporary to Krishna, attacked Dwaraka with one of the most advanced aircraft during those times.

The sanskrit term Vimana, is not actually the modern day airplane. Its descriptions match with UFO, as they had no conventional engines or wings.
Salwa King has requested an extremely high-tech aerial vehicle which can help him destroy the city of Dwarka and kill his hated enemy, Lord Krishna.
The accomplished engineer Maya Danava fulfills Salwa’s request.

Salwa asked for a Vimana that could not be destroyed by Devas, Asuras, humans, Gandharvas, Uragas nor Rakshasas, that could travel anywhere he wished to go, and that would terrify the Varishnis.
Lord Siva said, ‘So be it.‘ On his order, Maya Danava constructed a flying vehicle made of iron named Saubha, and presented it to Salwa King.
Delighted with his new wonderful and powerful aircraft, the wicked King of Salwa gathers his army and heads for the city of Dwaraka to attack Krishna.

sa labdhvā kāma-gaṁ yānaṁ
tamo-dhāma durāsadam
yayas dvāravatīṁ śālvo
vairaṁ vṛṣṇi-kṛtaṁ smaran

Translation : This unassailable vehicle was filled with darkness and could go anywhere. Upon obtaining it, Salva, remembering the Varishnis’ enmity toward him, proceeded to the city of Dwarka.

Salva besieged the city with a large army, decimating the outlying parks and gardens, the mansions along with their observatories, towering gateways and surrouding walls, and also the public recreational areas.

ity ardyamānā saubhena
kṛṣṇasya nagarī bhṛśam
nābhyapadyata śaṁ rājaṁs
tri-pureṇa yathā mahī

Translation : The city of Krishna thus terribly tormented by Saubha could, just as the earth with Tripura, find no peace.

From his excellent vimana he threw down a torrent of projectiles. A fierce vortex arose and blanketed the entire area with billowing dust.
When Salwa saw Krishna’s chariot on the battlefield, he thereupon released a great and powerful weapon which “flew through the sky with a roaring sound like a great meteor“. Bhagavatam describes it as being so bright that it literally “lit up the entire sky“.
This sounds a lot like a blazing rocket!
As Krishna began his counterattack, Salwa engages the special powers of his vimana in an all out effort to avoid destruction.

Description of Battle between Salwa King and Dwaraka Warriors (Vrishnis)

Pradyumna seeing how His subjects were being harassed then said to them: ‘Do not fear!‘, after which the great hero, who was of an untold glory, mounted His chariot. Eminent leaders among chariot heroes like Sâtyaki, Cârudeshna, Sâmba, Akrûra and his younger brothers, Hârdikya, Bhânuvinda as also Gada, S’uka, Sârana and other bowmen, came forward [from the city] in armor, being protected by chariotry, elephantry, cavalry and infantry.
Thereupon a hair-raising battle commenced between the Yadus and the followers of Salwa, that was as tumultuous as the battle between the demons and the demigods.
The way the warm rays of the sun dissipate the darkness of the night, by the son of Rukminî with His divinely empowered weapons in an instant the magical tricks were destroyed of the master of Saubha.
With twenty-five iron-tipped, in their joints perfectly smoothened arrows with golden shafts He struck Salwa’s commander-in-chief [Dyumân].
With a hundred of them He pierced Salwa, with one shaft He pierced each of his soldiers, with ten shafts he pierced each of his charioteers and with three shafts he pierced each of his carriers [elephants, horses]. When they saw that amazing, mighty feat of Pradyumna, the great personality, He was honored by all the soldiers of His side and the side of the enemy.

The magical illusion created by Maya that then was seen in many forms, next seen in a single form and then again was not seen at all, constituted an inconstancy that made it impossible for his opponent to locate him.
Moving hither and thither like a whirling firebrand the airship of Saubha never stayed in one place from one moment to the next it was seen on the earth, in the sky, on a mountain top or in the water.
Wherever Salwa with his soldiers appeared with his Saubha ship, at that spot the arrows were aimed by the army commanders of the Yadus.
Salwa lost his grip because of his enemy, for his army and fortress had to suffer from the arrows shot that, striking like fire and the sun, were as intolerable as snake poison.

Even though the heroes of Vrishni, eager for the victory here and in the hereafter, were extremely pained by the floods of weapons launched by the commanders of Salwa, they did not leave their positions.
Salwa’s companion named Dyumân who was previously hurt by Pradyumna, then positioned himself before Him with a club of maura iron and struck Him with a powerful roar.
Pradyumna, the subduer of the enemies, received a full blow in the chest. His chariot driver, the son of Dâruka, knew what his duty was and removed him from the battlefield.

taṁ śastra-pūgaiḥ praharantam ojasā
śālvaṁ śaraiḥ śaurir amogha-vikramaḥ
viddhvācchinad varma dhanuḥ śiro-maṇiṁ
saubhaṁ ca śatror gadayā ruroja ha – 10.77.33 – Bhagavatam

Translation : As Salwa with great force was attacking him with torrents of weapons, pierced Lord Krishna unerring in his prowess, with his arrows his armor, bow and crest-jewel and smashed the Saubha-Vimana of his enemy with his weapon.

tat kṛṣṇa-hasteritayā vicūrṇitaṁ
papāta toye gadayā sahasradhā
visṛjya tad bhū-talam āsthito gadām
udyamya śālvo ’cyutam abhyagād drutam – 10.77.34 – Bhagavatam

Translation : Shattered into thousands of pieces by Lord Kṛishna’s thousands of weapons, the Saubha Vimana plummeted into the water. Sensing the danger Salwa King abandoned it, jumped on to ground, took up his weapon and rushed toward Lord Krishna.

Obviously, Salwa King will not jump from mid air and land on ground safely. He saw Krishna using multiple missiles to destroy his Vimana and took a parachute like equipment to safely land of ground, abandoning his burning Vimana.
Krishna, first attacked his arm with an arrow and then used his disc weapn, Sudarsana Chakra, to behead Salwa King.

The description of Salwa King’s Vimana is more like an UFO, as it flew with unmatched speed and was at different places within few seconds.
Also, the weapons used during this war looked to be missiles, which created lot of destruction.


Погледнете го видеото: Бхагавада-пурана. Трактат о философии, метафизике и космологии. Часть 1Иванов Сергей. Аудиокнига.